讨论东方主义、殖民主义中的历史问题，“卡塔尔没有遗产？”
“卡塔尔没有遗产”是这个海湾小国经常发表的声明，主要是由受过高等教育的西方人发表的，似乎基于预先存在的“文化遗产”观念和对“卡塔尔遗产”应该是什么样子的期望。
在后殖民遗产辩论的背景下，这样的主张不能掉以轻心，因为它为卡塔尔文化遗产研究的理论和方法提出了一系列引人入胜的问题。
这一说法还提出了后殖民社会特有的一个问题：谁对文化遗产的解释占主导地位，这种解释是如何调动起来的？它强调了在地方一级研究遗产建设作为一个类别的重要性，也强调了在其管辖范围内能够管理特定形式的文化遗产的机构的重要性。
将这些社会中的遗产建设和管理视为主要受殖民进程影响，并不意味着围绕文化遗产的辩论需要置于排练的“地方”与“全球”结构的两极分化观点中，这一区别在整个讨论中受到挑战。
相反，这种背景的复杂性值得对世界主义框架的多标量参与下的遗产建设和身份调解的现有实践进行研究，该框架抵制国家或国际和国内或国外等基本二元论的强制执行。
该框架建议建立跨边界的对话，因为我们认识到，地方及其物质文化存在于全球领域的背景下，并与之互动，身份类别是模糊和不断变化的。
卡塔尔的快速城市化和在国际舞台上的崛起为遗产和身份建设提供了如此复杂的背景的一个例子。卡塔尔正在进行许多大型遗产项目，例如建造一个新的国家博物馆，其作用是向世界概括和展示卡塔尔的文化身份和遗产。
这些备受瞩目的项目由西方遗产话语和外国专业知识塑造，其广泛性质掩盖了国家遗产和身份的复杂性和多层次性。这些与血统、社会结构和传统联系在一起，这些血统、社会结构和传统存在于“现代”表面之下，并且对于非卡塔尔游客或居民来说是看不见的。
卡塔尔遗产话语的位置
由于西方在该地区的遗产研究有限，关于中东遗产的学术写作倾向于将阿拉伯半岛排除在外，或者施加排除海湾地区的出版限制。
这一遗漏很少被提及或解释，结果是阿拉伯半岛已被暗示地吸收到更广泛的“中东”遗产辩论中，尽管这个巨大的地区存在明显的历史、地理、文化和民族志差异。
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卡塔尔是位于阿拉伯半岛的七个国家之一，另外还有科威特、沙特阿拉伯、巴林、阿拉伯联合酋长国、阿曼和也门。这些国家也是海湾的一部分，海湾是阿拉伯湾或波斯湾的领土，包括伊朗。半岛以北是伊拉克、约旦和叙利亚，它们传统上不被指定为海湾的一部分，而是构成更广泛的文化和地理实体“中东”的一部分。
中东可以从最广义上指从北非延伸到伊朗、土耳其甚至阿富汗，包括阿拉伯海湾国家的广阔领土，但在学术写作中往往仅限于北非、东地中海、伊拉克，有时是伊朗。
阿拉伯半岛民族国家的文化辩论也位于阿拉伯世界的种族框架区域主义和伊斯兰世界的想象宗教边界内，尽管这些区域定义在与遗产相关的出版物中并不那么突出。
很明显，在这些重叠的区域内，遗产话语都以许多不同的方式被描述，我们接下来回顾这些方式，引用一些典型的出版物。
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图1 显示卡塔尔在中东位置的地图。
中东
自十八世纪末拿破仑访问埃及以来，狭义的中东一直是西方强烈关注的焦点，在欧洲引发了“埃及狂热”的浪潮；随后，殖民统治促进了该地区主要是欧洲考古任务的工作。
在这一遗产中，中东遗产话语是殖民考古实践和东方主义，非常偏爱文化历史方法，导致未能充分参与当代考古学和遗产理论化。几位作者提高了对这个广阔区域内殖民强制边界的认识，因为他们将制图强加于遗产、有争议的身份、民族主义和政治问题。
例如，这些制图做法盛行，将“美索不达米亚”作为殖民知识生产遗留下来的一种话语形式。.中东的其他地区定义回应了长期存在的学术问题，构建了次区域，使在抽象时间顺序中定位遗产话语的问题进一步复杂化：近东，肥沃的新月，黎凡特，“圣经”等。
这就必须考虑到这些“过去”是针对不同受众调整的同一考古记录的完全不同的版本。选择工作地理范围的问题显然比最初看起来要复杂得多。
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可以说，中东的遗产话语创造了自己的制图，因为具体的遗产问题影响着将国家同化为被认为性质相似的集群。
这个狭隘的中东的当代遗产话语侧重于文化遗产在后殖民背景下的冲突和民族主义中的作用，这一重点主要来自冲突的历史和当代现实，有时似乎是该地区特有的。
波洛克和伯恩贝克的中东考古学：批判视角承认该地区是持续不断的暴力冲突的发源地，这些冲突决定了考古知识的产生和使用方式。考古学，政治和国家建设构成了学术“中东”遗产话语中的另一个关键主题，主要集中在伊拉克，伊朗，土耳其和埃及。
海湾和阿拉伯半岛
将现有区域辩论联系在一起的焦点可能不适用于阿拉伯半岛的背景，阿拉伯半岛历来与许多文献所依据的暴力、冲突和后殖民争论等主题不太相关，尽管自1971年海湾国家成立以来，政治和国家建设直接相关。
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然而，第一次海湾战争将阿拉伯半岛国家之一科威特卷入了遗产和冲突的言论中，但围绕这一事件的遗产话语的重点仍然是伊拉克作为“文明摇篮”的考古学。
全球关注战争对考古遗迹的潜在和实际影响以及考古学在媒体中的中心地位，这表明“关于考古学在海湾地区地位的媒体报道借鉴了对过去和阿拉伯人的更普遍的文化思考氛围”，从战略上划定了伊拉克考古学与“我们的”文明之间的祖先联系，以及将石油和考古文物视为国际商品的预设世界价值尺度。
这种总体的区域性话语有效地将阿拉伯半岛吞没在对可以被认为是文明摇篮的命运的单一道德关注中。
在寻找独特的阿拉伯半岛遗产话语的出现时，有人认为文化旅游不像世界其他地区那样是该地区遗产产业的公认驱动力，因为早期认为这些国家缺乏文化景点，这一说法今天仍然在该地区的一些想象中徘徊。
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这可以被认为是遗产作为一种资源需要一些时间进行辩论的原因之一，因为旅游业专注于这些新兴城市现代景点的消费和生产。
此外，直到最近几十年，这些遗产辩论才出现在英语国际文献中。讨论一致确定了与石油革命和游牧部落定居化带来的现代化相关的遗产意识和传统觉醒轨迹的转折点从 1960 年代开始。
早期遗产话语的形式与与两种文化资源紧密相连的辩论联系在一起：贝都因物质文化的强调和想象的无形性，因为它日益商品化以及该地区发掘中产生的一系列考古伊斯兰和前伊斯兰遗产。
记忆的民族志已经开始记录不稳定的现在的当代经验以及石油前“扁平化的过去”的理想化。由于需要表演独特的阿拉伯文化表现形式，国家遗产产业已经出现，新兴学术文献中的表演构成了“发明传统”的一部分，旨在将真实性嵌入现代民族国家。
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如民族志方面的工作侧重于恢复真正的区域习俗，如赛骆驼和诗歌、猎鹰和采珠，以及舞蹈，音乐和讲故事的表演。“贝都因人”是该地区遗产想象中的关键对话者，因为他们代表了预先存在的生态和生计的边缘化，合法祖先的利益相关者和需要执行的真实宇宙论，尽管“贝都因人”作为过去单一群体的遗产代表忽略了复杂的部落和种族差异。
有人认为，这些国家面临的最大挑战是将深深植根于口头传播和非物质实践的文化、传统和遗产充分制度化。
阿拉伯半岛的民族国家现在正公开和积极地参与保护、代表和发明自己独特的有形民族文化和遗产。该地区的遗产重点是建筑修复项目，对土著建筑风格的重新想象，以及阿布扎比古根海姆和卢浮宫等大型博物馆的激增。
虽然通常由西方考古学家和民族志学家设计和居住，但这些博物馆在捕捉和展示传统生活方式和考古学的议程上坚定地是本地的。
最近在这些州，大型和国家博物馆项目的发展采取了非常不同的路线，新博物馆现在被视为代表“全球化制度”和一种世俗现代性的形式，排除了地方的独特性，其中可能包括宗教遗产，正如菲比格在巴林国家博物馆围绕巴林遗产方法的抗议活动所讨论的那样。
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从本质上讲，与阿拉伯半岛博物馆有关的遗产话语已经从将遗产作为全球化威胁的平衡发展到包含全球和跨国形式的话语。
最近的研究致力于拆解或解构单一的“海湾身份”，并进一步使每个民族身份和遗产本身的谈判复杂化，揭示每个民族身份和遗产中存在的文化动态，以构建所呈现的民族精神。
在民族认同面临谈判对部落结构的历史效忠和连贯的民族团结的挑战时，这一点尤其重要，正如在阿拉伯联合酋长国。在这些国家，遗产复兴利益背后的社会景观包括一个公认的，就数量而言，占主导地位的外籍人士社区既是决策角色的代理人，也是真正的当地文化旨在定义自己的存在。
专门针对卡塔尔的学术遗产文献中，明显缺乏贡献 - 最近致力于阿拉伯半岛遗产建设的著作侧重于阿联酋，巴林，在较小程度上关注阿曼。波茨比较讨论了中东地区的不同考古遗产，概述了不同的殖民历史在各个国家的学术传统发展中的关键作用。
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他解释了考古和遗产资源的轨迹是如何与与奥斯曼帝国、英国和法国的授权相关的外国学术干预一起建立的，导致沙特阿拉伯、卡塔尔和科威特等国的此类发展相对较晚。
因此，缺乏西方主导的研究和学术文献并不等同于卡塔尔缺乏遗产，而是更广泛的地缘政治背景;此外，应承认媒体在塑造与考古学和遗产有关的公众知识和意见、定义和促进地方和全球观点方面的作用。
随着西方和伊斯兰国家之间的当代关系强度不同，这种背景在海湾地区越来越重要，这是建构对立面的中介代表，这应被视为对该地区关于身份认同的世界性谈判以及将海湾地区纳入全球遗产网络产生显著影响。
卡塔尔的遗产建设
卡塔尔于1971年成为一个独立的主权国家，英国自1916年以来一直将卡塔尔作为其保护国之一进行管理，卡塔尔宣布从现在包括阿拉伯联合酋长国的七个酋长国联邦中独立。
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天然气和石油收入带来的发展过去和现在都是快节奏的，创造了一种城市现代性的形式，带来了各级移民工人的大量涌入，以管理卡塔尔的石油，天然气和其他商业产业和基础设施。
这导致了一种几乎立即的愿望，即保留一种生活方式和文化身份，或一种或多种身份，这些方式正在快速变化。在卡塔尔，与其他新富裕的海湾国家一样，一代人将两种截然不同的生活方式分开，导致老一辈人感到焦虑，渴望保留“过去”，而年轻一代则对这种早期生活方式缺乏了解。
由于这种快速发展，1970年代出现了将这种早期文化身份构建和固定为“遗产”的概念。在卡塔尔和周边海湾国家，早期的国家级遗产实践采取了类似的形式，如上所述，建造了展示当地考古学和民族志的国家博物馆。
卡塔尔国家博物馆于 1975 年在一座古老的皇宫内开放，包括考古学、贝都因人种学材料和与珍珠业有关的材料，并配有带单桅帆船的泻湖和水族馆。这些材料是由自1950年代以来一直在该地区工作的外国考古学家收集的，以及开始将民族志学家带入他们的团队。
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在1960年代，卡塔尔政府邀请了在该地区有经验的英国考古学家比阿特丽斯·德·卡迪为拟议的国家博物馆收集材料，该博物馆将讲述卡塔尔从新石器时代开始的故事。直到今天。
新的国家博物馆有两个目的：构建与过去相关的独特民族身份并保护不断变化的生活方式;这两个目的都被认为是必要的，因为新的民族国家彼此不同，努力追求独特的民族身份，同时努力确定一种从所有承认中演变而来的文化身份。
创建线性叙事的概念，将当前统治者与进步和技术发展的悠久历史联系起来，并将现有的生活方式展示为“遗产”，是既定的遗产范式，在没有考虑与当地文化实践更紧密地结合的遗产代表的替代范式的情况下迅速部署。
因此，博物馆作为具有单一权威叙述的代表场所，作为卡塔尔和周边海湾国家遗产代表的典范，没有受到挑战。回想起来，四十年过去了，博物馆似乎对呈现和验证当地身份的方法进行了概念上的改变。
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在博物馆环境引起的人类学凝视下，活的文化自动定位在过去的时间范围内，并通过呈现“典型”和“真实”的文物而同质化，这些文物将当地文化综合为遗产。
1980年，卡塔尔国家博物馆因恢复和修复伊斯兰建筑而获得阿迦汗奖，这引发了对多哈所谓的“遗产建筑”的例子的修复浪潮，这些建筑的历史可以追溯到 19 世纪末至 20 世纪中叶，反映了当地的建筑风格和用途，例如珍珠商人的房屋和主要的集市。
从1980年代后期开始，修复部门与宗教基金和伊斯兰事务部协调，“根据建筑修复的艺术标准”修复了一些清真寺和其他建筑物。与文化认同一样，卡塔尔的乡土建筑被认为受到快速城市发展和城市重塑的威胁。
在1970年代，重塑多哈的计划由卢埃林-戴维斯-维克斯和威廉-佩雷拉制定;新月形的滨海路现在连接着伊斯兰艺术博物馆和西湾新的高层商业和住宅区。
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2004年，新修复的瓦基夫市集作为餐馆，咖啡馆和商店的市中心中心开业。其部分改编的再利用在游客数量和卡塔尔和外籍人士的混合使用方面取得了成功，而修复的性质遵循许多不同的建筑风格，并将现代与原始材料混合在一起，在多哈的一些遗产辩论中受到质疑。
除了修复可追溯到 1950 年代之前的“遗产”建筑外，最近还对创造所谓的“新建筑语言”产生了兴趣......旨在抵消卡塔尔独特文化和建筑遗产的枯竭“，作为瓦基夫市集旁边地区31公顷的市中心重建的一部分，“多哈之心”项目由姆塞雷尔地产公司提供。
姆塞雷尔地产是一家房地产公司，也是卡塔尔教育，科学和社区发展基金会的子公司，卡塔尔教育，科学和社区发展基金会是一家私人特许非营利组织，于1995年根据谢赫哈马德·本·哈利法·阿勒萨尼殿下的法令成立。
姆塞雷尔地产网站对建筑风格的描述如下：“新语言将用于创建具有共同DNA的建筑，通过统一的建筑习惯来复兴当地的遗产和文化”。
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“新建筑语言”项目由对遗产建筑感兴趣的英国建筑师蒂莫西·马科维尔领导;他在多哈的项目可以被视为建筑师马基雅协会和约翰-哈里斯在马斯喀特的工作版本，旨在创建一个“新的”阿拉伯“建筑”，呈现了该市复杂的伊斯兰历史的同质化版本。
在迪拜，巴斯塔基亚地区的适应性再利用未能成功吸引阿联酋航空居住在该地区，他们当代的国内需求无法通过修复的遗产房屋的设计来满足。
虽然许多卡塔尔人支持遗产保护的概念，但这被西方对建筑环境保护的更普遍的多愁善感所掩盖，这种情感未能承认或重视卡塔尔当前的全球和城市议程。
遗产保护是2030年卡塔尔国家愿景的一部分，该愿景是2008年起草的经济、文化和社会发展政府框架;在愿景文件中，遗产保护与进步的需要相平衡，这是经济发展和可持续性的地方需要，列出了五个关键平衡挑战中的第一个，即“传统的文化化和保护”。
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1995年，谢赫哈马德·本·哈利法·阿勒萨尼在和平政变中从父亲哈利法·本·哈马德·阿勒萨尼手中夺取了权力，成为埃米尔。
在剩下的十年和2000年代，在发展全球公认的民族身份的背景下，人们更加关注遗产发展，这试图将卡塔尔呈现为伊斯兰文化的中心，并将卡塔尔发展为旅游目的地。
1998年成立了文化、艺术和遗产最高委员会，随后于2000年成立了卡塔尔旅游局。卡塔尔博物馆管理局成立于2005年，伊斯兰艺术博物馆于2008年开放，坐落在建筑师贝聿铭根据开罗九世纪伊本图伦清真寺设计的建筑物内。
2010年12月，马塔夫：阿拉伯现代艺术博物馆开幕，位于哈马德·本·哈利法大学校园郊区的一座翻新的学校建筑内，这是多哈大多数外国大学的所在地。
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这些博物馆，以及将于2016年在建筑师让·努维尔设计的建筑中开放的新国家博物馆，是“全球化制度”的一部分，该制度将遗产视为跨国现象而不是本地现象，强调全球伊斯兰教和阿拉伯世界是一个同质的整体： 原来的国家博物馆记录并保存了曾经的东西，而新的博物馆则建造了一些东西。
卡塔尔的考古活动反映了从保护当地到创建全球的轨迹。卡塔尔除了位于卡塔尔北海岸的十八世纪珍珠小镇祖巴拉外，几乎没有其他著名的考古遗址。
在1980年代，这是由卡塔尔团队，并在 2002-3 年再次出现。2008年，该遗址与阿戴德湾自然保护区一起被列入联合国教科文组织世界遗产暂定名单。
2009年，卡塔尔伊斯兰考古和遗产项目启动，这是一个哥本哈根大学为期十年的研究，保护和遗产项目，以调查考古遗址，保护其遗骸并努力向公众展示遗址。
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通过与执政的阿勒萨尼家族的联系，祖巴拉作为一个考古遗址，已经从代表卡塔尔的当地遗产过渡到验证当前统治家族的血统，最终作为理想的世界遗产已成为卡塔尔在世界遗产舞台上的象征性授权。
今天，在西方利益的推动下，卡塔尔正在进行更多的考古项目，并由卡塔尔遗产议程资助，这些议程承认全球对考古过去的兴趣。
虽然一些研究的记录档案、遗址和口述历史为某些领域的进一步研究创造了必要的资源，但它并没有为卡塔尔的全部遗产实践和概念建立具有代表性的档案，其形式可能无法通过这种记录方法。
结论：将遗产作为现代性进行讨论
以上研究进一步讨论卡塔尔遗产的两种调查途径。一方面，卡塔尔快速变化的历史和当代背景可以说导致了遗产身份的不确定性，而将一些过去视为“传说”而加剧了这种不确定性。
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然而，这种看法必须放在主流遗产话语的背景下，这种话语继续牢牢地依附于有形的、往往是不朽的和历史的过去，并且不太能够吸收和验证口述历史和生活实践的真实性。
此外，同质的、永恒的、“传奇”的过去掩盖了可能与阿勒萨尼统治权相冲突的潜在矛盾和政治尴尬的部落历史。另一方面，它要求国家遗产话语的出现和运作超越简单的民族主义遗产建构，而是置于一个框架中，将遗产视为与激烈的现代性进程相互作用不是反对它，而是将现代化视为合法遗产组合的一部分。
简而言之，卡塔尔遗产的发展提供了一个独特的机会，遗产如何与强烈的现代化快速变化相关联，并在文化上嵌入并转化为不同形式的真实传统，而不是简单地将其作为遗产“处于危险之中”由于其内部和周围的快速变化？
自 1970 年代以来，卡塔尔的遗产经历了许多概念变化，面对快节奏的经济发展和城市化，最初创建了国家特定的“国家遗产”，以国家博物馆的形式呈现最近的过去作为冻结的民族志。
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卡塔尔过去二十年来的遗产活动中显而易见的“全球化制度”，今天也很活跃，这体现在联合国教科文组织和国际博物馆理事会等国际遗产机构的参与中。
2011年11月，卡塔尔在第18届世界遗产公约缔约国大会上当选为联合国教科文组织世界遗产委员会成员，2012年5月，卡塔尔重新加入国际博协。
纵观卡塔尔的遗产发展历史，从考古学家和民族志学家创造当地身份的故事到遗产专业人士和建筑师创造卡塔尔的全球伊斯兰品牌，西方在各种规模上都产生了强大的影响。正在出现的替代遗产模式仍然受到西方投入的影响，但与卡塔尔土著遗产概念和生活方式对话的方式。
我认为这些新兴辩论的最大挑战之一是制定一个理论框架，该框架能够识别、容纳、包含和反映卡塔尔存在的各种遗产对话和实践，并可能为研究更广泛的阿拉伯半岛、其历史和遗产提供方法框架。
这些方法可以包括但不限于口述历史、容纳相互矛盾的证词、承认当地形式的权威和证人、阿拉伯文书面作品和视觉文献。这种替代的和当地形成的方法将有助于强调，仅仅因为卡塔尔遗产的许多方面没有采取传统西方学术方法容易识别的形式，也不适合“中东”遗产话语的界限，这并不意味着卡塔尔没有遗产。
参考资料：《海湾艺术界的崛起》《奥斯陶什文化》
《开垦被掠夺的过去：现代伊拉克的考古学与国家建设》
《为过去谈判：中东的考古学、民族主义和外交》
《世界考古学》
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